Christliche Mission und muslimische Da'wa. Zwischen Erinnerungskultur und Gotteszukunft

Mission ist eine lebenswichtige Funktion jeder Universalreligion. Der Artikel befasst sich mit der Entwicklung des christlichen Missionsverständnisses vom Bekehrungs- und Zivilisierungsauftrag bis zum Verständnis der Teilhabe an der Mission Gottes. Im Islam gibt es keinen eigentlichen Missionsbegriff. Der islamische Begriff "da'wa" ist mehr als eine Einladung zur Bekehrung zu Gott und wird von fundamentalistischen Gruppierungen zur Rechtfertigung von Gewalt herangezogen.

Polykarp Ulin Agan SVD

Mission ist eine lebenswichtige Funktion für jede Universalreligion. Das gilt besonders für das Christentum, aber auch für den Islam. Der Beitrag geht der Entwicklung des christlichen Missionsverständnisses nach, vom Bekehrungs- und Zivilisierungsauftrag im Kontext der Konquistamission bis zum Verständnis der Teilhabe an der Mission Gottes, in der Mission für die Menschen betrieben wird und sich im Glauben an Gott selbst rückbindet. Im Islam wird weithin festgehalten, dass es keine eigentliche Mission gibt. Der Begriff von „da‘wa“ ist allerdings mehr als eine Einladung zur Bekehrung zu Gott und wird von fundamentalistischen Gruppierungen im Islam zur Rechtfertigung von Gewalt herangezogen. Der Autor sucht eine Grundlegung der Mission von der Verwundbarkeit des Menschen und schließlich Gottes selbst her, die auch die dialogische Begegnung ermöglicht.

Mission is a vital function of universal religions. This is true particularly for the Christian faith, but also for Islam. This article outlines the development of the Christian understanding of mission, from the idea of a commission to conversion and civilising the others in the context of conquest and imperialism to the understanding of mission as participation in God’s mission where mission is realised for the humans and is grounded in God himself through faith. In Islam it is widely believed that it does not have anything like mission. However, the concept of “da‘wa” is more than just an invitation to turn to God and is being used by fundamentalist groups within Islam to justify violence. The author intends a grounding of mission in human vulnerability which extends even to God and thus offers a basis for the encounter in dialogue.

Misión es una función vital para cualquier religión universal. Esta afirmación vale sobre todo para el cristianismo pero también para el islam. Esta contribución sigue el desarrollo del concepto cristiano de la misión, desde el mandato de conversión y civilización en el contexto de la conquista hasta el entendimiento como participación en la misión de Dios en la que la misión se realiza en favor del ser humano y que se refiere a Dios mismo en la fe. En el islam se opina generalmente que no existe una misión propiamente dicha. Sin embargo, el concepto de “da‘wa” no es solo una invitación a aceptar a Dios, sino que se usa por grupos integristas en el islam para justificar la violencia. El autor busca una fundamentación de la misión desde la vulnerabilidad humana e inclusive de Dios mismo que se abre a un encuentro en el diálogo.

La mission constitue une fonction vitale des religions universelles. Ceci est particulièrement vrai pour le Christianisme, mais aussi pour l’Islam. Cet article décrit le développement de la compréhension chrétienne de la mission, c’est-à-dire de l’idée d’une commission à la conversion et la civilisation des autres dans le contexte de la conquête et de l’impérialisme, à la compréhension de la mission comme une participation à la mission de Dieu, là où elle est réalisée pour les humains et là où elle est fondée sur Dieu lui-même par la foi. Dans l’Islam, il est largement admis qu’il n’y a pas de véritable mission. Toutefois, le terme de « da‘wa » est plus qu’une invitation à la conversion à Dieu et ce terme est utilisé par les sectes fondamentalistes au sein de l’Islam pour justifier la violence. L’auteur enquête sur le fondement de la mission dans la vulnérabilité humaine et enfin sur Dieu lui-même, ce qui permet également la rencontre dans le dialogue.

Seite im Heft 195ff.